Gründe für die Liebe zur Natur

Stephen Kellert hat sein Leben damit verbracht, zu erforschen, was die Leute über die Erhaltung natürlicher Ressourcen denken, und Der Wert des Lebens ist das Ergebnis, das nicht nur Ergebnisse zu Amerikanern, sondern auch zu Deutschen, Japanern und Botswanern präsentiert. Was der Autor offenbart, ist, dass die Menschen in ihrer Reaktion auf die Natur sehr unterschiedlich sind und dass die Art und Weise, in der sie variieren, zeigt, wie viel die Natur uns zu bieten hat.

Die neun Kategorien von Werten, die Kellert bezeichnet hat, sind selbst aufschlussreich. Dazu gehören utilitaristische Werte, die dazu führen, dass die Menschen natürliche Ressourcen als Güter betrachten, die erschlossen werden muss; naturalistische Werte, die sich auf positive physische, emotionale und intellektuelle Begegnungen mit der nichtmenschlichen Welt konzentrieren; und ökologisch-wissenschaftliche Werte, deren Fokus auf den Mustern, Strukturen und Funktionen in der Natur liegt. Ästhetische Werte zeigen sich, wenn Menschen Schönheit in der Natur finden. Diejenigen mit symbolischen Werten nutzen die Natur zur Kommunikation und zum Denken in Geschichten, Mythen und Redewendungen, während diejenigen mit dominanten Werten die Natur als Herausforderung sehen – zum Beispiel als einen Berg, den es zu erklimmen oder eine Wildnis zu trotzen gilt. Humanistische Werte kommen ins Spiel, wenn sich so etwas wie eine Eins-zu-Eins-Beziehung entwickelt, wie wenn sich Menschen mit Haustieren verbinden. Schließlich konzentrieren sich moralistische Werte auf richtiges und falsches Verhalten gegenüber Tieren und der Natur, und negativistische Werte sind am Werk, wenn Menschen Bewohner der Natur wie Schlangen und Spinnen hassen. So umfassend diese Liste von Kategorien auch erscheinen mag, Forscher in Botswana mussten einen zehnten, theistischen Wert hinzufügen, um auf die Ansichten indigener Völker zu verweisen, die Naturphänomenen bewusstes Leben zuschreiben.

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Diese Geschichte war Teil unserer Ausgabe vom Februar 1997



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Kellert berichtet darüber, wie sich Stadtmenschen von Landbewohnern unterscheiden, Jung von Alt, Gutgebildete von weniger Gutgebildeten, Holzfäller von Umweltschützern, Jäger von Menschenschützern, Vogelbeobachter von Zoobesuchern, Fernsehzuschauer von Rucksacktouristen. Darüber hinaus ist der Autor bei der Interpretation seiner Ergebnisse vorsichtig und einsichtig, immer mit Blick auf die Erklärung der Perspektiven der verschiedenen Befragten. Er weist beispielsweise darauf hin, dass die Japaner relativ wenig Interesse an der Erhaltung der Biodiversität haben, was daran liegen könnte, dass sie die Natur, die kulturell in eine Kunstform umgewandelt wurde, weitgehend genießen, oft als Fluchtweg aus dem Arbeitsalltag. Sie werden mit anderen Worten eher von Blumen bewegt, die geschickt in einer Vase arrangiert sind, als von unbebauter Vegetation auf einem Feld, die von Tieren gefüttert wird.

Aber letztendlich ist The Value of Life kein Buch darüber, wie sich Menschen unterscheiden. Was Kellert im Gegenteil zu finden hofft, ist eine menschliche Neigung zur Biophilie, den Begriff, den der Harvard-Entomologe Edward O. Wilson erfunden hat, um eine angeborene, transkulturelle Veranlagung zu beschreiben: Wir lieben die Natur nach dieser Ansicht von Natur aus. Und die Erhaltung, die auf diesen erblichen Bedürfnissen unserer Spezies basiert, wird als solide angesehen.

Egoistische Gene

Kellert muss jedoch schlussfolgern, dass es nur schwache biologische Tendenzen zur Biophilie gibt. Kulturelles Lernen und Erleben habe einen grundlegenden prägenden Einfluss auf Inhalt, Richtung und Stärke der von ihm definierten Werte, schreibt er. Beispielsweise haben erwachsene Befragte mit nur einer sechsten Schulbildung eine sehr stark negativistische Einstellung zur Natur; diejenigen mit einem gewissen Hochschulabschluss zeigen eine sehr niedrige negativistische Einstellung. Die meisten Botswaner glauben, dass ein Eingreifen zur Rettung der Wildtiere den Zorn der Götter hervorrufen kann; gebildete Botswaner bilden eine markante Ausnahme von der allgemeinen Ansicht.

Mit anderen Worten, die Artenvielfalt ist so vielfältig wie die Artenvielfalt. Kellert ist dennoch entschlossen, sein Argument zu vertreten, dass die zugrunde liegenden Werte konstant bleiben. So schließt Kellert nach acht Kapiteln, die den Reichtum, den uns die Biodiversität bietet, anhand der vielfältigen menschlichen Reaktionen darauf untersuchen, in einem neunten Kapitel über Bildung und Ethik sein Buch ziemlich unverblümt. Jeder Mensch besitzt die Fähigkeit, diese Schöpfung abzubauen und dadurch seine Erfahrung zu bereichern, sagt er uns. Dies stellt das ultimative Eigeninteresse einer Ethik des Respekts und der Ehrfurcht vor dem Wert des Lebens dar. Der Autor streckt sich auf 200 Seiten in Richtung einer Vision des Reichtums und zieht sich dann im letzten Satz zurück, alles in unserem ultimativen Eigeninteresse zusammenbrechend.

Die Wahrheit scheint zu sein, dass die Biophilie-Hypothese mit der soziobiologischen Hypothese verbunden ist, die auch durch Edward O. Wilson berühmt wurde. Und im Rahmen dieser speziellen Theorie werden alle Phänomene, sei es in der Natur oder in der Kultur, im Sinne des Eigeninteresses interpretiert. Unsere tiefsten Motivationen sind immer in unseren egoistischen Genen begraben. Aber im Laufe der Jahrhunderte haben Philosophen ernsthaft die Idee in Frage gestellt, dass Ethik auf aufgeklärtes Eigeninteresse reduziert werden kann, und diese klassischen Sorgen kehren zurück und lassen Zweifel daran aufkommen, ob eine angemessene Umweltethik behaupten kann, dass Menschen die Natur nur für das schätzen sollten, was sie herausholen können davon.

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Kellert kann sagen, dass er die Kategorie des Eigeninteresses erweitert, und in der Tat ist sein Denken nicht eng; er möchte, dass alle etwa 10 Millionen Arten in eine umfassende anthropozentrische Lebensethik einbezogen werden. Dennoch scheint es nie zu versinken, dass solch ein ständig wachsendes Eigeninteresse letztendlich (um sein Wort zu gebrauchen) in etwas anderes übergehen würde – in einen Respekt vor dem Leben, in dem die Menschen etwas anderes schätzen würden als ihr persönliches Wohlergehen.

Interessanterweise sind die Ergebnisse einer sechsjährigen Studie, die von der National Science Foundation gefördert und in Environmental Values ​​in American Culture von Willett Kempton et. al. (MIT Press, 1995) legen nahe, dass eine solche Denkweise nicht ungewöhnlich ist. Die Studie prüfte die Behauptung, dass wir gegenüber Pflanzen und Tieren genauso fair sein müssen wie gegenüber den Menschen, und ergab eine Übereinstimmung nicht nur unter 97 Prozent der Earth First-Mitglieder, sondern auch unter 63 Prozent der Sägewerksarbeiter aus dem pazifischen Nordwesten. Und selbst Kellerts eigene Forschung weist darauf hin, dass der Mensch nicht ausschließlich von Eigennutz verzehrt wird. Immer wieder haben die Menschen für ihn einen Wert registriert, der insbesondere mit der Sorge um den ethischen Umgang mit Tieren und der Natur verbunden ist - einen Wert, dessen zentraleres Augenmerk auf richtiges und falsches Verhalten gegenüber der nichtmenschlichen Welt liegt. Könnte dies bedeuten, dass Menschen im nichtmenschlichen Leben einen intrinsischen Wert finden? Zweifelhaft, denkt Kellert. Die sehr abstrakte Vorstellung, allen Arten ein unveräußerliches Existenzrecht zuzusprechen, sei zu schwach, um die Menschen dazu zu bewegen, ihr Eigeninteresse zu verleugnen, sagt er.

Aber es ist zumindest eine Überlegung wert, dass zum Erhalt der Biodiversität nicht bessere Umfragen erforderlich sind, die Biophilie in unseren egoistischen Genen aufdecken, sondern moralische Vision und Mut. Und es ist auch zu bedenken, dass solche Qualitäten möglicherweise bereits weiter verbreitet sind, als Kellert zu erkennen bereit ist. Gewiss, The Value of Life ist ein ausgezeichnetes und wichtiges Werk. Es ist die beste Darstellung der guten Gründe für den Erhalt der Biodiversität, die sich in den Werten von Millionen Menschen widerspiegeln. Hätte Kellert sich auch die besten Gründe vorstellen können und diese vielleicht auch in den Werten der Menschen wirken lassen?

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