Wie ich meinen buddhistischen Weg gefunden habe

Anfang der 1970er Jahre wurde ich als Student zum ersten Mal in die buddhistische Praxis eingeführt. In gewisser Weise war ich bereits auf dieses Interesse vorbereitet. Der Sommer der Liebe hatte ein breites Interesse an östlichen Religionen und Büchern wie Zen-Geist, Anfänger-Geist wurden viel gelesen.

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Während meines zweiten Studienjahres am Pomona College begegnete ich meinem ersten buddhistischen Meditationslehrer, einem jungen Zen-Mönch aus Japan, der von seinem Abt geschickt worden war, um herauszufinden, warum all diese amerikanischen Hippies von der Haustür des Klosters angezogen wurden. Eines Tages kam ich zu einem privaten Meditationsinterview in seiner kleinen Wohnung an, und da saß er in seiner Klosterrobe vor einem Fernseher und schaute sich mit voller Aufmerksamkeit ein Fußballspiel an. Am meisten erinnere ich mich jedoch an das Bild, als ich an die Tür seines Arbeitszimmers klopfte, als er sofort und mühelos seine Aufmerksamkeit vom Fußballspiel auf mich lenkte. In diesem Moment lernte ich eine buddhistische Lektion in der Nicht-Anhaftung.



Ich verließ Pomona für das MIT, um Architektur zu studieren. Obwohl mich meine Begegnung mit dem Buddhismus berührt hatte, war ich mir nicht sicher, wie groß mein Engagement ich sein wollte. Ich hatte weder die Motivation noch die Zeit, aktiv nach einem neuen buddhistischen Lehrer zu suchen. Aber wie es im Leben so ist, stieß ich an einem kalten Herbsttag in Cambridge auf einen Flohmarkt vor einem Haus, das sich, wie sich herausstellte, von einer Gruppe amerikanischer Buddhisten teilte. Auf einem der Tische lag ein Flyer, der ihre laufenden Meditationskurse beschrieb. Ich besuchte noch am selben Abend einen Kurs und begann so eine lebenslange Verbindung zu Chögyam Trungpa, meinem Hauptlehrer.

Die Anforderungen des MIT-Programms waren streng. Aber irgendwie fand ich Zeit, an Wochenendprogrammen teilzunehmen und machte sogar einen Ausflug in ein Retreatzentrum im Norden von Vermont für ein einwöchiges Meditationsretreat.

Obwohl ich fand, dass meine MIT-Professoren und Kommilitonen tolerant und unterstützend waren, habe ich am Institut nie irgendwelche buddhistischen Aktivitäten erlebt. Obwohl der Buddhismus heute in manchen Kreisen populär und sogar hip ist, war das Massaker von Jonestown damals noch frisch in den Köpfen der Menschen und viele betrachteten den Buddhismus als Kult. Infolgedessen war ich in Bezug auf meine buddhistischen Erfahrungen weitgehend privat.

Heutzutage hat das MIT jedoch eine wachsende buddhistische Gemeinschaft. Tenzin Priyadarshi, ein international angesehener buddhistischer Lehrer, ist der neue buddhistische Kaplan des MIT. Und er ist dafür bekannt, in seinen fließenden roten Gewändern durch die Hallen des Instituts zu skaten. Es ermutigt mich, dass die MIT-Studenten nicht die Notwendigkeit verspüren, die Grenze zu ziehen, die ich meiner Meinung nach zwischen meiner Praxis des Buddhismus und meinen MIT-Aktivitäten ziehen musste. Heute sind buddhistische Aktivitäten viel stärker in das Gemeinschaftsleben des Instituts integriert.

Auf dem MIT-Campus finden zum Beispiel regelmäßig buddhistische Programme statt, darunter Meditations-, Kunst- und soziale Aktionsprogramme. Im Jahr 2003 trat der Dalai Lama auf der Bühne des Kresge Auditoriums vor einem überfüllten Saal mit mehr als 1.200 Menschen auf, um eine vom MIT gesponserte Konferenz zum Thema Untersuchung des Geistes: Austausch zwischen Buddhismus und Bioverhaltenswissenschaft über die Funktionsweise des Geistes zu eröffnen. Veranstaltungen mit dem Sandmandala, einer traditionellen tibetischen Kunstform, haben in den letzten zwei Jahren mehr als 5.000 Menschen angezogen und haben dazu beigetragen, das Bewusstsein der buddhistischen Gemeinschaft des MIT zu stärken.

Dass das anspruchsvolle Tempo des Instituts auch in meinen Berufsjahren anhielt, machte die Fortsetzung meiner buddhistischen Praxis umso wichtiger. Ich war an mehreren Hightech-Startups beteiligt, die für ihre schnelllebigen, sich ständig ändernden und stressigen Arbeitsumgebungen bekannt sind. Die Meditationspraxis beseitigt diese Herausforderungen zwar nicht, lehrt Sie jedoch, auf großzügige und friedliche Weise mit ihnen zu arbeiten.

Ich glaube, dass die sichtbarere Präsenz einer buddhistischen Gemeinschaft am MIT eine gute Sache ist. Schließlich ist die buddhistische Ausbildung eine jahrtausendealte Tradition, die Buddhisten und Nicht-Buddhisten gleichermaßen lehrt, das natürliche Mitgefühl und die Klarheit zu entdecken, die den Kern unserer wahren Natur ausmachen.

Jim Rosen '79, MÄR '82 , ist seit mehr als 20 Jahren im Technologiegeschäft tätig und Mitbegründer zweier erfolgreicher Softwarefirmen. Er ist erreichbar unter jim@summitstreet.com .

Um mehr über buddhistische Aktivitäten am MIT zu erfahren, besuchen Sie bitte http://web.mit.edu/metta/www/ oder senden Sie eine E-Mail an Tenzin Priyadarshi, buddhistischer Kaplan des MIT, at tenzin@mit.edu .

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